Mantra, musikk, transcendens, guddommelighet og den menneskelige hjerne

Det antas at musikk er en guddommelig gave, og sannsynligvis av den grunn har alle mennesker gjennom historien blitt påvirket av musikk i livene sine. Denne artikkelen utforsker betydningen av ordet AUM eller mantra i indisk kultur som er grunnlaget for klassisk musikk. Forfatteren undersøker videre musikkens rolle i å oppnå transcendenstilstanden og musikkens innvirkning i livet vårt.

musikk er en grunnleggende egenskap ved menneskearten. Så godt som alle kjente samfunn har gjennom historien hatt en eller annen form for musikk, fra de mest primitive til de mest avanserte. Tidligst sivilisasjonens mennesker spilte allerede så komplekse instrumenter som beinfløyter, kjeveharper og perkussive instrumenter (Weinberger, 2004).

Enten vi synger i tone eller ikke, vi synger og nynner alle sammen; i rytme eller ikke, vi klapper og svaier; i takt eller ikke, vi danser alle. Det er ikke lett å finne noen som ikke føler denne tilknytningen til musikk. Musikk har også potensial til å fremkalle glade og emosjonelle følelser og kan endre humøret til et individ. Babyer begynner å reagere på musikk mens de fortsatt er i livmoren. I en alder av 4 måneder vil dissonante toner på slutten av en melodi få dem til å vri seg og vende seg bort. Hvis de liker en melodi, kan de kurre (Cromie, 2001). I en veldig tidlig alder er denne ferdigheten utviklet av musikken til kultur der et barn er oppdratt. Hver kultur har sine egne instrumenter som brukes til musikk og måten folk bruker dem på, måten folk synger på, måten folk høres ut og til og med måten de hører og forstår lyder.

Denne utforskende studien undersøker opprinnelsen og betydningen av OM-mantraet, som også er kjent som en hellig lyd, ved å utforske gamle indiske vediske tekster. Studien beskriver også hvordan indiske Rishis (lærde) brakte tantrisk buddhisme, som inkluderte OM som en del av en rekke mantraer, til Tibet på det åttende århundre.

Studien analyserer videre hvorfor de indiske teologiske og metafysiske tekstene legger så mye vekt på den hellige lyden av OM, og undersøker hvordan og hvorfor den hellige lyden av OM ble grunnlaget for indisk andakt Sangita og klassisk musikk.

Studien utforsker videre koblingen mellom musikk, transcendens, guddommelighet og den menneskelige hjernen, for å forstå om vi alle har denne innebygde biologiske kretsen som bare er aktiv hos de som praktiserer, eller om det er en biologisk ulykke.

Personlig erfaring og motivasjon for studiet

Som milliarder av mennesker er jeg ikke en utdannet sanger, men jeg liker å høre på musikk. Jeg klarte ikke å synge før i april 2017, da jeg på en familiesamling fikk en karaoke.

Mens jeg signerte den kvelden, følte jeg at lyden eller ordene fløt jevnt gjennom halsen min, men til tider ikke i en rytme. Jeg kunne ikke tro meg selv, men jeg var glad. Neste uke kjøpte jeg en karaokemaskin, og siden den gang synger jeg når jeg får tid.

Jeg forstår at endringene i halsen min skyldtes energiaktivering i kroppen min da jeg ble frisk igjen gjennom å gå i skogen/skogen. For å forstå dette, vennligst les artikkelen min "Utforsking av potensialet til menneskelig kropp og hjerne for å synkronisere med jordelektromagnetisk resonans og Schumann-resonans" publisert i International Journal of Hinduismen & Filosofi (Bist, 2019). Oppgaven er også tilgjengelig på http://bgrfuk.org/.

Hovedmålet med å skrive denne artikkelen er å gjøre leserne oppmerksomme på potensialet til menneskekroppen og hjernen og rollen musikk spiller i å endre hjernen og kroppen vår, noe som kan forbedre livskvaliteten vår. Det virker for meg som om de gamle lærde i India var godt klar over dette fenomenet.

Mantra - Et gammelt indisk perspektiv

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) er en hellig eller åndelig lyd, en stavelse, ord eller fonem, eller en gruppe ord på sanskrit som antas å gi psykologiske eller åndelige krefter til utøverne. Den opprinnelige anvendelsen av Mantra vises i den eldste litteraturen til ariske eller indo-iranere som enten Mantra på sanskrit (Vedas) eller Mantra på gammelpersisk (Avesta). De tidligste mantraene komponert på vedisk sanskrit i India er minst 5000 år gamle.

I hinduismen er mantraer en språklig enhet som består av en stavelse, et ord eller en serie med stavelser eller ord på sanskritspråket som fungerer som et transformativt instrument for tanke, tale eller handling, spesielt når de ytres under et ritual. Mantraer har blitt brukt i religiøs og semi-religiøse funksjoner av mennesker som følger hinduistisk tradisjon. Innenfor den hinduistiske tradisjonen brukes mantraer til flere formål, som å gi ros til guddommer, takke guder, påkalle en ånds tilstedeværelse, minne om en mytisk fortelling, installere en guddom, innvie et tempel, innvie en hellig helligdom, utføre overgang i livsfase, og direkte ofring til forfedrene (Beck, 2009).

Det antas at uten Mantra er man ikke i stand til å fullføre noen åndelig praksis i hinduismen. Uten Mantra er det ingen offer, og uten OM er det ikke noe Mantra.

OM - Mantra

OM er et eldgammelt mantra som inntar en primær posisjon i de indiske mytologiske, rituelle og musikalske tekstene, og beholder en fremtredende rolle i hinduismen, spesielt i hengivenhet. Stavelsen OM er også kjent som AUM. Flere videoer på YouTube er tilgjengelige med korrekt uttale av OM.

I den hinduistiske tradisjonen sies lyden av OM å inneholde hele universet. Det er den første lyden fra tidenes begynnelse, og den omfatter også nåtiden og fremtiden. Gamle forskere mente at alt i universet pulserer og vibrerer (Dudeja, 2017), ingenting står egentlig stille.

I følge den tantriske lærde Andre Padoux (1981: 357), "Den kosmiske prosessen og den menneskelige prosessen med ord, lyd eller tale er parallelle og homologe". Det er interessant å merke seg at astrofysikerne nå har oppdaget ekko av Big Bang som skjedde i begynnelsen av tiden. Og denne lyden de har oppdaget er en summende lyd, veldig lik den fra OM.

Når ordet OM synges, vibrerer det med frekvensen 136.1 Hz, som er den samme vibrasjonsfrekvensen som finnes i alt i naturen. Interessant nok er det også frekvensen til den 32. oktav av jordåret. Jeg tror av den grunn at OM sies å være universets originale, urtone, med andre ord den originale lyden av skapelsen. Tabellen nedenfor gir illustrasjonen.

Tidsperiode (T) for én rotasjon av jorden rundt solen = 365.256 dager x 24 timer/dag x 60 min/t x 60 sek/min = 31558118.4 sek.

Så frekvensen (f) av jordåret = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Hvis vi multipliserer dette med 32^nd oktav, det vil si med 4294967296 (=232), får vi = 136.1 Hz = frekvensen til lyden 'OM'.

[Tilpasset fra Dudeja, 2017]

Lesere kan gjerne lytte til OM-lyden på: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM innleder det helligste mantraet for vedisk og hinduistisk religion, Gayatri-mantraet 'OM Bhur Bhuvah Svah ..., som ber om solens kraft for å lyse opp tankene (Beck, 1994).

[Tilpasset fra: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Det er flere studier (Sharma, 2011; Thomas og Shobini 2018; Dudeja, 2017) som fremhever fordelene ved å synge Gayatri Mantra. Stavelsene til Gayatri Mantra uttales ved hjelp av forskjellige deler av munnen, som hals (strupehode), tunge, tenner, lepper og tungeroten. Under tale strekker nervefibrene i de spesielle delene av munnen som lyden kommer ut fra seg opp til ulike deler av kroppen og utøver press på de tilsvarende kjertlene.

Det er ulike store, små, synlige og usynlige kjertler i kroppen. Å ytre forskjellige ord har sin innvirkning på forskjellige kjertler og ved en slik påvirkning stimuleres energien til disse kjertlene. De tjuefire bokstavene i Gayatri-Mantra er relatert til tjuefire slike kjertler som befinner seg i kroppen, som ved å bli stimulert aktiverer og vekker sinnskreftene for rettferdig visdom (satva guna).

Mantraet er derfor en slags verbal enhet eller formel for "Mental eller Brain" transformasjon. Som verbale enheter tilsvarer Mantra objektiv virkelighet, som visuelle objekter, bare i form av en lyd.

Det er mange mantraer i hinduismen; Men av alle mantraene regnes OM som kildemantraet (Mula-Basis). Den er den høyeste og den reneste, dvs. Brahman (Gud) selv i ordformen (Sabda Brahma). Det er også kjent som mantra Purusha (Gud som mantra) Pranava (livsstøttende mantra) og Taraka (hemmelig), som har evne til å guddommeliggjøre og rense alle andre verbale uttrykk og ordformer. Av den grunn, før enhver rituell handling, var intonasjonen av en hellig lyd i form av Mantra nødvendig for å tilføre den guddommelige kraften og renheten.

Selv om OM har sin opprinnelse i hinduismen, finnes den også i buddhismen, jainismen, sikhismen og flere Sørøst-asiatiske land.

OM gjennomsyrer de tantriske buddhistiske tradisjonene i Tibet og Japan, hvor det er kjent som henholdsvis Vajrayana og Shingon. Den indiske lærde Padma Sambhava brakte tantrisk buddhisme, som inkluderte OM som en del av en rekke mantraer og dharanier eller lange påkallelser av forskjellige buddhaer og bodhisattvaer, til Tibet i det åttende århundre (Beck, 1994).

Symbolet (ॐ) består av tre stavelser, nemlig bokstavene A, U, M, og når det er skrevet på sanskrit, har det en halvmåne prikk på toppen. Det antas at bokstaven "A" symboliserer den bevisste tilstanden, bokstaven "U" drømmetilstanden og bokstaven "M" den drømmeløse søvntilstanden i sinnet. Hele symbolet (ॐ) med halvmånen og prikken er kjent som den fjerde tilstanden, eller Turiya, som kombinerer alle tre tilstandene og overskrider dem. Videre representerer AUM også de tre tidene, dvs. fortid, nåtid og fremtid, mens hele symbolet står for Skaperen som overskrider tidens begrensning (Kochhar, 2000).

De tre bokstavene i AUM representerer også de tre Guna eller egenskapene som er Sattva, Rajas og Tamas, forklart i Bhagavat Gita. AUM representerer også både de umanifesterte (Nirguna) og manifeste (Sagun) aspektene av GUD, og ​​av den grunn kalles det Pranava, som betyr at OM gjennomsyrer hele livet vårt og går gjennom prana eller pust (Bhaktivedanta, 1972).

Flere Upanishads refererte til AUM som Atman (Sjel, eller selvet innenfor) og Brahman (Ultimate virkelighet, hele universet, sannhet, guddommelig, øverste ånd, kosmisk prinsipp og kunnskap).

OM-mantra under vedisk periode – historisk utvikling

Selv om ordet OM ikke er nevnt direkte i de tidligste salmene til Rigveda, vises det i de tre andre Vedaene og flere Upanishads knyttet til dem. Vedaene er en stor mengde religiøse tekster med opprinnelse i det gamle India som ble komponert på sanskrit mellom 1500 f.Kr. og 700 f.Kr., og inneholder salmer, filosofi og veiledning om rituell praksis.

Det antas at i den tidlige vediske perioden, på grunn av helligheten knyttet til OM, ble ordet holdt hemmelig og aldri uttalt offentlig (Oldenberg, 1988). Imidlertid vises ordet OM åpent først i Shukla (hvit) Yajurveda. Det er en tro på at ordet kan bli lagt til senere fordi OM indirekte er nevnt som en guddommelig kvalitet (deva lakshna) i (5.2.8) vers av Tattiriya Samhita av den hvite Yajurveda; som har tre uttrykksmåter (tri-alikhita), et uttrykk som ofte forbindes med OM.

Det er flere andre synspunkter med hensyn til opprinnelsen til stavelsen OM. For eksempel antydet Max Muller at stavelsen OM kan ha blitt avledet fra et eldgammelt ord "Avam", som ble brukt i forhistorisk tid i betydningen "det" for å referere til fjerne objekter. På den annen side, ifølge Swami Sankarananda, kan ordet ha blitt avledet fra "Soma", navnet på en viktig guddom som ofte er nevnt i Vedaene og som mange esoteriske ritualer er assosiert med (Greety, 2015).

I hinduistisk tradisjon er OM fortsatt assosiert med vedisk ofring, og er derfor grunnlaget for all hinduistisk sang og musikk. Før enhver rituell handling er intonasjonen av hellig lyd i form av mantra nødvendig.

Nedenfor er de to YouTube-videolinkene til vediske sang:

1. Vedisk resitasjon av forskjellige anmeldelser av Vedaene av Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: tilgjengelig på https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedic Chants of Veda-Shakha Swadhyaya av vediske lærde fra Varanasi av verdensfilmer tilgjengelig på: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra i Upanishadiske tekster

Upanishads er den avsluttende delen av de fire Vedaene. Upanishads ble skrevet i India mellom ca. 800 f.Kr. og ca. 500 f.Kr., noe som gjør dem nesten 3000 år gamle. Upanishads inneholder informasjon om hinduismens filosofiske prinsipper og konsepter, inkludert Karma (rett handling), Brahman (ultimate virkelighet), Atman (sann selv eller sjel), Moksha (frigjøring fra reinkarnasjonssyklusen) og vediske doktriner som forklarer selv- realisering gjennom yoga og meditasjonspraksis (Eshwaran, 2007).

Upanishads legger frem den banebrytende konklusjonen at OM-mantra eller lyd betyr Brahman, det Høyeste Absolutte, så vel som Atman eller Høyere Selv i alle vesener. Siden universet også er likestilt med den evige Brahman, symboliserer OM hele skaperverket. Alle Upanishads har et sentralt mantra 'OM Tat Sat' (OM er det, sannheten), som indikerer at OM er den høyeste metafysiske sannheten, ikke lenger knyttet til ytre ritualer. OM regnes som et dyptgripende meditativt verktøy for selvrealisering – realisert gjennom et "internt offer" eller mentalt ritual (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda og Gambhirananda i sin oversettelse av flere Upanishads fremhever viktigheten av OM-mantraet, for eksempel:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) sier at OM, verden, er alt dette. En klar forklaring på det er (følgende) – alt som er fortid, nåtid og fremtid, er sannelig OM. Det som er utenfor de tre tidsperiodene er også, faktisk, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) sier at O ​​Satyakama, denne brahmanen, kjent som Para [attributt mindre] Brahman og Apara [assosiert med navn og former] Brahman er bare denne OM. Derfor oppnår den opplyste kjenner en av de to gjennom dette ene middelet alene (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) sier at man bør meditere på stavelsen OM, Udgitha, for man synger Udgitha som begynner med OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15–17) sier at målet som alle Vedaer proklamerer, som alle bot erklærer, og som ønsker at de fører livet til Brahmacharya, forteller jeg deg i korthet at det er OM. Denne stavelsen er Brahman, denne stavelsen er også den høyeste. Etter å ha kjent denne stavelsen, hva enn man ønsker, får man det. Denne støtten er den beste, denne støtten er den absolutte. Når man kjenner denne støtten, blir man tilbedt i Brahmas verden (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) sier at det å være født i forskjellige former eksisterer dette selvet i sinnet der alle nervene er samlet på samme måte som eikene er samlet på navet til vognhjulet. Mediter over dette selvet på denne måten ved hjelp av OM. Måtte det bli en gunstig slutt for deg for å gå den andre siden av uvitenhet (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) sier at man bør tenke på: OM er Brahman; alt dette universet, oppfattet og forestilt, er OM. En Brahmana som fortsetter å resitere Vedaen med den hensikt "La meg få tak i Brahmanen" sier "OM." Han oppnår helt sikkert Brahman (Chinmayananda, 1974).

Alle Upanishads tar til orde for at OM-mantraet åpner veien til visdommen om at Atman (Sjel) er en del av den bredere kategorien Brahman (Universal Sjel eller Gud).

OM Mantra i de tantriske tradisjonene

Tantra utviklet seg som den mest forseggjorte teologiske og metafysiske utstillingen av middelalderen i India. Frawley (1994) nevnte at eldgamle rishier mente "at uten mantra er det ingen tantra". OM brukes som et mula-mantra, roten og begynnelsen av de fleste mantraer.

Indiske yogiske tekster forklarer at OM er det essensielle symbolet på foreningen av Lord Shiva med gudinnen Shakti i Tantra-tradisjonen. Sammensetningen av motsetninger når det gjelder mannlige og kvinnelige elementer gjennomsyrer de forskjellige formene for tantra og esoterisk yoga. Lord Shiva representerer det kvintessensielle mannlige prinsippet, og gudinnen Devi, eller Shakti, det kvinnelige prinsippet (Wallis og Ellik, 2013).

Deres rituelle kombinasjon gjenspeiles i OM-stavelsen, der tilstedeværelsen av Nada-Shakti (Devi) med Bindu (Shiva) er representert av henholdsvis halvmånen og prikken over OM (ॐ). Tantriske utøvere engasjerer seg i rituelle praksiser som involverer mantraer ment å skape en enhet i kosmos og i kroppen, noe som gjenspeiles i Kundalini Yoga, der Yogien søker å vekke den kvinnelige Kundalini-slangen ved bunnen av ryggraden, heve den gjennom ryggraden. Chakraer eller energisentre i kroppen, og til slutt smelter den sammen med den mannlige Shiva ved kronen på toppen av hodet (Padoux, 1990).

De innledende stadiene av Yoga skisserer et kurs for moralsk utvikling, inkludert prinsipper om ikkevold, sølibat og sannferdighet, men yogainstruktører lærer også forskjellige stillinger og praksiser som er ment å til slutt bringe en til tilstanden Moksha eller frigjøring. Som en del av denne prosessen er praksisen med å synge OM foreskrevet av vismannen Patanjali i Yoga-Sutraen som et nyttig middel for å fokusere oppmerksomheten på Ishvara, universets Herre.

OM-mantra i sangita og klassisk musikk

Indisk musikk er kjent på sanskrit som Sangita og har vært sammenvevd med hinduismen på forskjellige måter siden begynnelsen av nedtegnet historie. Derfor er det ikke overraskende at stavelsen OM har en varig sammenheng med musikkutførelse. Både vokal og instrumental musikk har spilt en viktig del av religiøs tanke og praksis. Musikalsk lyd i India er knyttet til de samme eldgamle teologiske og filosofiske konseptene som Chants and Mantras (Raghavan, 1978).

Sanskrit musikkavhandlinger forkynner at all musikk har sitt opphav i OM og oppløses i OM. OM er det soniske uttrykket til Nada-Brahman (Gud som guddommelig lyd), "Sound Absolute" som også er grunnlaget for musikk. Derfor begynner alle andakts- eller klassiske sanger i hjem og templer med ytringen av grunntonen eller tonika i form av OM. Sangen av OM gjengis som en jevn dronelignende lyd på den toniske tonen som passer for sangerens vokale rekkevidde. I indiske konserter med klassisk musikk, etter den første OM, utvides lyden av sangere til å inkludere hele spekteret av toner som er relevante for den spesielle Raga eller melodiske formelen brukt i sangen eller komposisjonen (Beck 2009).

Hinduismen har omfavnet den guddommelige lyden OM som en form for "Absolutt" kjent som "Brahman" gjennom begrepet Nada-Brahman, sammensatt av Nada-Shakti (lydenergi) og Brahman (Divine Absolute).

Gammel musikk og guddommelighet

Musikalsk lyd i India er knyttet til de eldgamle teologiske og filosofiske konseptene sang og mantra. Bharata Muni var en gammel indisk teaterlog og musikolog som skrev Natya Shastra, en teoretisk avhandling om gammel indisk dramaturgi og histrionikk, spesielt sanskritteater.

Ley (2000) fremhevet at Bharata regnes som faren til indiske teaterkunstformer. Nāṭya Śāstra (sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) er en sanskrittekst om scenekunst. Teksten tilskrives vismannen Bharata Muni, og dens første komplette samling dateres tilbake til mellom 200 f.Kr. og 200 f.Kr., men estimatene varierer mellom 500 f.Kr. og 500 f.Kr.

Den indiske klassiske musikken er et stort tema, og derfor er det ikke mulig å oppsummere det i denne artikkelen. Imidlertid var den klassiske musikken kjent som Gandharva Sangīta ('himmelsk musikk') i antikken. Den hinduistiske tradisjonen har omfavnet guddommelig lyd som en form for det Absolutte kjent som Brahman gjennom konseptet Nāda-Brahman (lyd som Gud), sammensatt av NādaŚakti (lydenergi) og Brahman (guddommelig Absolutt). De himmelske utøverne av Gandharva (gammel musikk) var kjent som Gandharvas, en klasse mannlige sangere og guder ledet av Nārada, den mytiske sønnen til Brahmā som bodde i himmelen, men som var i stand til å reise gjennom universet (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvaene var mannlige naturånder som antas å ha suverene musikalske ferdigheter. De ble akkompagnert av konene deres, de dansende Apsaraene, med Kinnaras på musikkinstrumenter. I hinduistisk ikonografi blir Gandharvaer ofte avbildet som sangere i gudenes domstol. Frem til det trettende århundre ble musikk ganske enkelt referert til som Sangita eller Gita og assosiert med hinduistiske guder og gudinner. Sangita (velformet sang) har tre divisjoner: vokalmusikk, instrumentalmusikk og dans (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta eller ganske enkelt 'Gandharva', var den høviske eller kongelige motstykket til den gamle vediske Sāma-Gāna som kom til sin fulle form under den klassiske perioden med sanskritdrama, som fortalt i Nāṭya-Śāstra og Dattilam. På et senere tidspunkt ble dansen skilt fra musikken (Beck, 2009). På samme måte, i gresk mytologi, var musene gudene som ga inspirasjonen til kunstneriske aktiviteter. Det antas at muser ikke bare underholdt gudene, men også inspirerte mennesker (Aris, 2014).

Det antas at folk som praktiserte Bhakti Yoga (Sang Mantra og priste Gud) i gamle tider var i stand til å koble seg til det guddommelige, men nøyaktig hvordan de gjorde det har alltid vært et spørsmål.

Musikk og transcendens

Det antas at musikk har transcendentale kvaliteter (Lefevre, 2004) og sannsynligvis av den grunn brukes musikk under religiøse tilbedelser, på tvers av kulturene. De som skaper musikk antas å ha en gudsgave, og musikken deres er en gave til de som hører på musikken deres. Musikk fremhever ulike typer informasjon om skaperne eller utøverne, for eksempel om deres humør, biokjemi, indre rytmer eller organer, og til og med måten de er fysisk bygd på (Perrett, 2004)

På 1960-tallet betraktet Maslow en endret bevissthetstilstand for å være et trekk ved toppopplevelse ved å bruke begrepet 'enhetsbevissthet' (Maslow, 1964, s.68). Harrison og Loui (2014) har fremhevet at flere forskere nylig har tolket intense musikalske opplevelser (IMEs) som endrede bevissthetstilstander (f.eks. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Men på grunn av de forskjellige vitenskapelige fokusene, er en sammenheng mellom IME og endrede bevissthetstilstander ikke umiddelbart åpenbar, til tross for at mennesker i forskjellige deler av verden opplever disse toppopplevelsene.

Gabrielsson (2011) gir et bredt kvasi-fenomenologisk rammeverk for å forstå transcendente eller psykofysiologiske øyeblikk av musikalsk opplevelse ved å spesifisere disse øyeblikkene som «Strong Experience with Music (SEM)», som er løst basert på Maslows Peak Experience» (Maslow, 1962). Gabrielssons studie fremhever at når en person opplever de psykofysiologiske opplevelsene, vil han eller hun få tårer (24 % av deltakerne), frysninger/frysninger (10 %) og piloereksjon, eller gåsekjøtt (5 %). Lignende opplevelser er rapportert av folk som praktiserer Bhakti Yoga, som nevnt i Bhagavat Gita.

De mest populære begrepene i både akademisk og populær diskurs som er assosiert med musikkopplevelse inkluderer: frysninger, spenning, hudorgasme og frisson som ofte brukes om hverandre (Grewe et al., 2007; Huron og Margulis, 2011; Harrison og Loui, 2014 ). Mens frysninger og spenningsbegreper tar sikte på å identifisere betydelige og lett testbare deler av de transcendente øyeblikkene som er for hånden, lider begge av mangel på operativ og institusjonell konsensus.

Begrepet "hudorgasme" brukes ikke mye i den akademiske litteraturen på grunn av dets kompliserte assosiasjon til seksuell konvensjon. Hudorgasmen refererer til en behagelig følelse i forskjellige deler av kroppen vår som avhenger av våre omstendigheter eller induksjon, og som har lignende sensoriske, evaluerende og effektive biologiske og psykologiske komponenter som seksuell orgasme (Mah og Binik, 2001). Til tross for sin unikt nøyaktige beskrivelse av spekteret av musikalsk induserte emosjonelle fenomener (Panksepp, 1995), har begrepet blitt diskvalifisert og sjelden brukt.

«Frisson» på den annen side beskrives som en «behagelig prikkende følelse», hevede kroppshår og gåsekjøtt (Huron og Margulis, 2011, s. 591). "Frisson" kan være det mest nøyaktige og brukbare uttrykket fordi det integrerer emosjonell intensitet med verifiserbare taktile sensasjoner som ikke er lokalisert i noen bestemt region av kroppen. Blood og Zatorre (2001) sier videre at de samme nevrale banene brukes når mennesker nyter mat, sex eller transcendente, psykofysiologiske øyeblikk av musikalsk opplevelse.

Vi har alle opplevd disse øyeblikkene enten gjennom å ytre mantraer, praktisere Bhakti Yoga, mens vi synger sanger og til og med når vi har lyttet til melodiøse komposisjoner av våre favorittsangere. Om man opplever den toppen er et spørsmål for enkeltpersoner.

Musikk og menneskelig hjerne

Nevromusikologi gir et vindu inn i studiet av hjernen og dens plastisitet. Nevromusikologi refererer til koordineringen mellom det menneskelige nervesystemet og måtene vi samhandler med musikk på (Roehmann, 1991). Den musikalske lyden eller hvilken som helst lyd fortsetter inn i kroppen vår gjennom en markert bane og deretter lar hjernen oss generere, oppfatte og nyte musikk, og det å oppleve musikk er gunstig for hjerneutviklingen (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Frontallappen i hjernen vår konstruerer språket og musikken, og andre deler av hjernen vår håndterer relaterte fasetter av språket og behandler musikken (Patel, 1998). Flere studier (Wang og Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) har fremhevet at språk og musikk er lett å skille i hjernen.

Wang og Agius (2018) fremhevet de forskjellige områdene som er involvert i musikkens nevrovitenskap, sammen med oppdateringer fra de siste avisene.

Tabell 2: De forskjellige hjerneområdene involvert i musikkens nevrovitenskap
[Tilpasset fra Wang og Agius (2018)]

Linken til musikk og følelser er velkjent. De ulike musikktypene som trist, emosjonell eller romantisk musikk vekker ulike følelser (Cooke, 1959). Meyer (1956) undersøkte musikken, spesielt fra et emosjonelt perspektiv, og fremhevet at musikk vekker følelser og tilhørende fysiologiske responser som nå kan måles.

Musikk kan aktivere minnene våre og vekke følelsene våre, og av den grunn har sannsynligvis musikk beroliget menneskets sjel (Molnar-Szakacs, 2006). Musikk har videre hjulpet mange av oss til å komme oss fra angst, depresjon og ofte dårlig humør (Mula, 2009). Dette skjer fordi flere områder av hjernen vår er involvert når vi synger, spiller musikkinstrumenter eller hører på musikk. Derfor, selv om musikk kan se ut som en enkelt aktivitet, men en kompleks en fra hjernens perspektiv, fordi minst 18 områder av hjernen vår blir aktivert, noe som kalles en hierarkisk strukturert sekvens (Wang og Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabell 3: Hjerne, musikk, følelser og hukommelse
[Tilpasset fra Wang og Agius (2018)]

Flere studier (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin og Västfjäll, 2008) bekrefter at en formell utøvelse av musikk resulterer i merkbare endringer i funksjonsstrukturen til spesifikke områder av hjernen (hjernen, corpus callosum, motorisk cortex, planum temporale). ). Det er andre studier (Bever og Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) som bekrefter at musikkutøvelse produserer flere modifikasjoner i det cerebrale systemet til musikkutøverne.

Musikk virker som en hel hjerneøvelse; mens vår høyre hjernehalvdel er assosiert med naturlig forekomst i musikk, som er knyttet til melodi og klang; på den annen side er venstre hjernehalvdel knyttet til rytme og analytiske aspekter. Dette har også blitt demonstrert av fMRI-studier som også har funnet at trente musikere viser visse særtrekk (Bever og Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musikk som terapi er ikke mye brukt, til tross for at forskningsdata tydelig viser de biokjemiske endringene i hjernen, som også inkluderer økt dopaminerg overføring (Sutoo og Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) studie som ble utført på slagpasienter, viste at forsøkspersoner som lyttet til favorittmusikken sin minst én time daglig, viste forbedringer i oppmerksomhet og humør (Sarkamo et al., 2008). Musikkterapiprogrammer har en tilsvarende gunstig innvirkning på angst og depresjon hos pasienter innlagt på sykehus på grunn av hjernelesjoner forårsaket av traumer (Guétin et al, 2009). Hos den eldre befolkningen kan lytting til musikk dempe hørselstap, lette forståelsen og forsinke kognitiv nedgang (Alain et al, 2014).

Diskusjon og konklusjon

Det er tydelig at gamle indiske lærde var godt klar over fordelene ved å praktisere mantraer, selv om mantraer i den vediske perioden ble sang rundt den hellige ilden, og etter hvert som sivilisasjonen utviklet seg i India tok den formen av Bhakti Yoga, som synger lovsangen til guddommelig og i dag har vi forskjellige (klassisk, folkemusikk, filmi, indisk/vestlig rock og pop) musikkformer.

Studien fremhever at gamle indiske lærde ikke tok feil i å si at kroppen vår er et kar for manifestasjonen av "lyd", som er kjent som Nada Brahman (Gud som guddommelig lyd), og stemmen vår fungerer som et tilgangspunkt for musikk.

Ancient Rishis (Ancient India Scholars) gjennom Upanishads fremhevet at den hellige stavelsen Om er den opprinnelige lyden som alle andre lyder og skapelse kommer fra. Det ligger til grunn for alle fonetiske kreasjoner. Ytringen av Om, som består av de tre bokstavene A, U og M, dekker hele prosessen med artikulasjon. Det er som lyden av en gong som gradvis avtar til et punkt og smelter sammen i stillhet. En som oppnår Om, smelter sammen med det Absolutte (Kumar et al, 2010).

Det er bekreftet at den menneskelige hjernen og nervesystemet er hardkoblet for å skille musikk fra støy og reagere på rytme og repetisjon, toner og melodier. Alle mennesker er født med en medfødt evne til musikk, og vi har alle denne innebygde biologiske kretsen som gjør at vi naturlig enten liker musikken eller produserer musikken; det biologiske kretsløpet er imidlertid mer effektivt hos de som praktiserer og produserer musikk, sammenlignet med andre.

Studien fremhever også at musikere som praktiserer musikk på regelmessig basis har en stor hjerne, og dette støtter også argumentet om at personer som har sunget mantraer regelmessig eller som en del av yrket sitt, også kan ha en stor hjerne. Transcendens eller guddommelighet oppleves gjennom hjernen vår, og flere vitenskapelige studier bekrefter nå at hjernen vår er plastisk, og denne studien fremhever at mantraer og musikk kan brukes som et verktøy.

Det er tydelig at musikk forbedrer menneskers helse og ytelse, og av den grunn er musikk forbundet med angstdempende og smertestillende egenskaper, og den brukes i dag på mange sykehus for å hjelpe pasienter med å slappe av og lindre eller lindre smerte, forvirring og angst. Mantraer og musikk kan trigge minner, eller vekke følelser og intensivere våre sosiale opplevelser. Når vi synger eller hører på god solomusikk har vi alle en behagelig prikkende følelse, hevede kroppshår og gåsekjøtt (frisson).

Mange av oss er kanskje ikke en utdannet sanger eller har en sjanse til å bli det, men vi har alle absolutt det biologiske kretsløpet inni oss som gjør oss i stand til å synge noen få mantraer – som kan presse våre biologiske kretsløp som kan endre hjernens plastisitet og forbedre vår livskvalitet. Imidlertid er et viktig poeng man må huske på når man synger et mantra, uttalen av vokaler (svar) og konsonanter (varna).

Gamle indiske lærde mente at korrekt uttale av mantraer (lyd) pluss troen eller hensikten som disse mantraene ytres med, gir de ønskede fordelaktige effektene til meditatorene, som jeg er sikker på at vitenskapen vil ta igjen i fremtiden.

***

(Redaktørens merknad: Denne artikkelen er ikke fagfellevurdert)

***

Forfatter: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
E-post til forfatteren: dineshbist@hotmail.com

Synspunktene og meningene som uttrykkes på denne nettsiden er utelukkende de fra forfatteren(e) og andre bidragsyter(e), hvis noen.

***

Referanser:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Å skru ned støyen: fordelen med musikalsk trening på den aldrende auditive hjernen. Høre. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), s;149-155.
• Bist, D. (2019) Utforsking av menneskekroppens og hjernens potensiale for å synkronisere med jordelektromagnetisk resonans og Schumann-resonans, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), s; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studier in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG og Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominans hos musikere og ikke-musikere, Science, vol. 185, s; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York og Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ og Zatorre, RJ (2001) Intenst behagelige responser på musikk korrelerer med aktivitet i hjerneregioner som er involvert i belønning og følelser. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, s; 11818–11823.
• Bryant, EF og Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad med Gaudapadas Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Utgiver: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Musikkens språk. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Music on the brain: Forskere utforsker musikkens biologi" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bhartiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and Its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain meditasjonssenter, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music,” i Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, s; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Utgiver: Advaita Ashrama; 6. utgave, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Utgiver: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Utgiver: Advaita Ashrama, India; 2-utgaven, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Utgiver: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. avhandling, Harvard University.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. og Brattico, E. (2013) Behagelig musikk påvirker forsterkende læring ifølge lytteren, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., og Touchon, J. (2009) Effekt av musikkterapi på angst og depresjon hos pasienter med Alzheimers type demens: Randomisert, kontrollert studie, demens og geriatriske og kognitive lidelser, nettbasert forskningsartikkel, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. og Altenmüller, E. (2007) Å lytte til musikk som en gjenskapende prosess: fysiologiske, psykologiske og psykoakustiske korrelater av frysninger og sterke følelser, Music Percept, vol. 24, s; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Forklarer speilnevroner feilattribusjon av følelser i musikk? Percept Mot Skills, vol. 102, s; 600-602.
• Harrison, L. og Loui, P. (2014) Spenning, frysninger, frissoner og hudorgasmer: mot en integrerende modell av transcendente psykofysiologiske opplevelser i musikk, vol. 5 (artikkel 790).
• Hickok, G. (2003) Auditiv-motorisk interaksjon avslørt av fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, s; 673-682.
• Huron, D. og Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" i, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (s; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musikk, hjernen og ekstase: Hvordan musikk fanger fantasien vår, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN, og Västfjäll, D. (2008) Emosjonelle reaksjoner på musikk: behovet for å vurdere underliggende mekanismer. Behaviour, Brain Science, vol. 31, s; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Venstre-høyre forskjeller i oppfatningen av melodier, QJ Exp Psychol, vol. 16, s; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, tilgjengelig på: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Åpnet januar 2020].
• Koelsch, S. (2005) Nevrale underlag for prosesseringssyntaks og semantikk i musikk, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, s; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Towards a neural basis of music-evoked emotions, Trends Cognitive Science, vol. 14, s; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Hjernekorrelater av musikk-fremkalte følelser, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, s; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV og Telles, S. (2010) Meditasjon på OM: Relevans fra antikke tekster og samtidsvitenskap, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), s; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Leke med lyd: terapeutisk bruk av musikk i direkte arbeid med barn. Sosialt arbeid for barn og familie, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, s; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, s; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteles' poetikk, Bharatamuni's Natyasastra og Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, nr. 2 (høst, 2000), s. 191-214 Utgitt av: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Åpnet: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. utgave, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, India, tilgjengelig på: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. og Binik, YM (2001) Naturen til menneskelig orgasme: en kritisk gjennomgang av store trender, Clinical Psychology Review, vol. 21, s; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, s; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religioner, verdier og toppopplevelser, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. og Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, s; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Følelser og mening i musikk, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS og Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. Nynne. Nevrovitenskap, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musikk og speilnevroner: fra bevegelse til 'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vol. 9, s; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, engelsk oversettelse fra originaltysk, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford verdensklassiker Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. og Schlaug, G. (2004) Imaging melodi og rytmebehandling hos små barn, Neuroreport, vol. 15, s; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) De emosjonelle kildene til "frysninger" indusert av musikk, Music Percept, vol. 13, s; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Musikk som en transformativ teknologi for sinnet," i Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Røtter til musikalitet: om nevro-musikalske terskler og nye bevis for broer mellom musikalsk uttrykk og indre vekst, Music Education Research, vol. 6, s; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2. utgave.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), s; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Er det en båndopptaker i hodet ditt? Hvordan hjernen lagrer og henter musikalske melodier, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL og Ky, KN (1995) Å lytte til Mozart forsterker romlig-tidsmessig resonnement: mot et nevrofysiologisk grunnlag, Neurosci Lett, vol. 185, s; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, s; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. og McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, vol. 19, s; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. og Mikkonen, M. (2008) Musikklytting forsterker kognitiv restitusjon og humør etter hjerneslag i midthjernearterie, Brain, vol. 131, s; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Tilgjengelig online på https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. og Winner, E. (2005) Effekter av musikktrening på barnets hjerne og kognitive utvikling, Ann NY Acad Science, vol. 1060, s; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) En nevrokognitiv tilnærming til musikklesing, Ann NY Acad Science, vol. 1060, s. 377-386.
• Sutoo, D. og Akiyama, K. (2004) Musikk forbedrer dopaminerg nevrotransmisjon: demonstrasjon basert på effekten av musikk på blodtrykksregulering, Brain Res, vol. 1016, s; 255-262.
• Thomas, S. og Shobini, LR (2018) Effekt av Gayatri Mantra-meditasjon på meditasjonsnaive emner: en EEG- og fMRI-pilotstudie, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC og Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. utgave.
• Wang S. og Agius M. 2018. MUSIKKENS NEVROVITENSKAP; EN ANMELDELSE OG SAMMENDRAG. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, s. 588-594. Tilgjengelig online på http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, s; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL og Penhune, VB (2007) Når hjernen spiller musikk: auditiv-motoriske interaksjoner i musikkoppfatning og produksjon, Nat Rev Neuroscience, vol. 8 poeng; 547-558

***