Fra toppen av herlighet som 'Vihar', kjent over hele verden for visdom, kunnskap og imperialistisk makt i Maurya- og Gupta-tiden i det gamle India, til 'Bihar' i det demokratiske India etter uavhengighet i moderne tid kjent, igjen over hele verden for økonomisk tilbakestående, kaste. basert politikk og "ondt blod" mellom sosiale grupper; historien om 'Bihar' fra 'Vihar' kan faktisk være historien om hvordan følelsen av identitet og sunn nasjonalistisk stolthet, en av nøkkeldriverne i de ubevisste 'sinnene' til en befolkning påvirker og bestemmer karakterene til et samfunn og hvordan evt. reell innsats for forbedring og utvikling må ta sikte på å "re-konstruere" sinn.
"Vår følelse av identitet" er kjernen i alt vi gjør og alt vi er. Et sunt sinn må være klart og overbevist om "hvem vi er". En sunn "stolthet" over våre prestasjoner og suksesser som samfunnet går langt i å forme vår personlighet som en sterk, selvsikker person som er komfortabel i hans eller hennes umiddelbare omgivelser. Disse personlighetsegenskapene er vanlige blant fremtidsrettede vellykkede personer. Ideen om 'identitet' trekker i stor grad fra delt historie, kultur og sivilisasjon'' (The India Review, 2020).
Betydelige opptegnelser om regionen kjent som Bihar i dag starter sannsynligvis med Buddhas livsløpsbegivenheter på steder som Champaran, Vaishali og Bodh Gaya. Det store keiserlige maktsenteret i Pataliputra og lærestedet til Nalanda var de høyeste punktene i historien om sivilisasjonen til Bihar for velstand og velvære for mennesker. Demokratiet hadde allerede slått røtter i Vaishali da. Life of Buddha og hans lære innprentet verdiene sosial likhet, frihet og frihet, respekt for mangfold og toleranse blant massene; kongene og keiserne av Pataliputra, spesielt Ashoka den store, var medvirkende til å innprente disse verdiene blant massene. Handel og handel hadde blomstret, folk var velstående og velstående. Buddhas redefinering av Karma fra rituell handling til god moralsk hensikt bak handlingen var vannskillet som til slutt gjorde stor innvirkning på handel og handel og økonomisk og mental velvære til folket som igjen støttet buddhistiske munker med mat og grunnleggende livsnødvendigheter. Som et resultat blomstret et stort antall klostre eller Viharaer i regionen. 'Vihar' eller kloster ga til slutt navnet Vihar til denne regionen, som i moderne dager er kjent som Bihar.
Ved åttende århundre avtok buddhismen; den nåværende Bihar begynte å føde og 'Vihar' ble til slutt erstattet av 'Bihar'. Profesjons- og yrkesgruppene i samfunnet ble endogame fødselsbaserte kaster, et stillestående system av sosial stratifisering som knapt tillot noen sosial mobilitet å imøtekomme ambisjoner om å stige og utmerke seg. Samfunnene ble hierarkisk ordnet og lagdelt når det gjelder rituell forurensning. Folket var enten overlegne eller mindreverdige, bare de i samme kaster var likeverdige og gode nok til å sosialisere og gifte seg. Noen mennesker hadde makt over resten. Den sosiale orden basert på de demokratiske verdiene likhet og frihet hadde etter hvert blitt erstattet av føydal samfunnsorden. Samfunnet ble dermed segregert i fødselsbaserte, lukkede, endogene kaster med de såkalte høyere kastene som kontrollerte og bestemte livene til de lavere kastene. Kastesystemet ga garantert levebrød i lang tid, men det kom til en veldig høy pris av institusjonalisert ulikhet i sosiale og økonomiske relasjoner, noe som var svært dehumaniserende for et stort antall mennesker og skadelig for demokratiske verdier og grunnleggende menneskerettigheter. Dette forklarer muligens hvorfor en stor del av lavkastebefolkningen konverterte til islam i jakten på "sosial likhet" i middelalderen, som til slutt førte til en deling av India på religiøse linjer, og hvorfor vi fortsatt hører ekkoet av det i moderne tids valgpolitikk. i form av Jai Bhim Jai Meem slagord. Utdanningen har knapt gjort noen innvirkning, og det kan sees fra ekteskapsannonser i nasjonale dallies plassert av utdannede eliter i samfunnet for å forstå hvordan sinn fungerer ovenfor slott. Den nasjonale bevegelsen og frihetsbevegelsen mot britisk styre maskerte harmen blant de lavere kastene en stund, og det samme gjorde den massive industrialiseringen og utviklingsarbeidet i Bihar etter uavhengighet under femårsplaner i en grad, men i motsetning til resten av India, den planlagte utviklingen og industrialisering kunne ikke bærekraftig bidra til å ta Bihar videre mot velstand.
De økende ambisjonene til lavere kaster fikk sin største velgjører og allierte i det demokratiske moderne India i form av makt til å stemme, den universelle franchisen til å avgi stemmesedler. På åttitallet så fremveksten av lavere kasteledere og den sosiale overgangen begynte som endret maktforholdet mellom kastene i Bihar. Nå var kaste-nasjonalisme og kastebasert politikk i forkant av alt og politisk makt flyttet ut av hendene på øvre kastegrupper. Denne overgangen, som fortsatt pågår, har kostet mye av ulik grad av konflikter og følelsesmessig frakobling mellom kastegruppene.
Som et resultat kunne ikke Bihari-identitet eller Bihari-subnasjonalisme virkelig utvikle seg, og heller ikke kunne riktige verdier for å støtte etos for entreprenørskap og rikdomsskaping gjennom næringsliv og industri. Det supersegmenterte samfunnet i Bihar kunne dessverre ikke hatt et passende sosialt klima for vekst av virksomheter og industrier – kastenasjonalisme plasserte sosiale grupper mot hverandre for makt, prestisje og overlegenhet over og mot andre. Den nådeløse jakten på makt fra de såkalte øvre kastene over de såkalte lavere og den samordnede innsatsen fra de såkalte lavere kastene for å bygge bro over maktforskjellene førte til konflikter, som følgelig rettsstaten, en forutsetning for et stabilt velstående samfunn var åpenbart offeret. Dette kan være grunnen til at Nehrus industrialisering av Bihar og utviklingsagendaen til Shri Krishna Sinha ikke klarte å gjøre noe godt for Bihar i det lange løp. Det samme har dagens politikere så langt. Heller ikke noen fremtidig regjering vil sannsynligvis gjøre Bihar velstående igjen til tross for at "utvikling" er på agendaen for alle politiske partier fordi et gunstig sosialt miljø rett og slett ikke er der eller sannsynligvis vil være der tidligere. Kastebasert sosialt og økonomisk stoff var/er det mest uheldige som noen gang har skjedd med Bihar fordi dette blant annet hindret veksten av sunn Bihari-subnasjonalisme blant folk i Bihar, noe som kunne binde dem følelsesmessig på tvers av primordial kastelojalitet.
Ironisk nok kom drivkraften til vekst av Bihari-identitet fra uventede hold på ganske ubehagelige måter basert på delte negative erfaringer, noe som «latterliggjorte og diskriminerte» mennesker som kom sammen av negative grunner. Åttitallet hadde sett begynnelsen av et stort antall studenter av velstående familier fra Bihar som migrerte til Delhi for å studere ved universiteter og forberede seg til UPSC-eksamener. Flertallet av dem bosatte seg i Delhi og andre deler av India for å fortsette sin karriere innen sivile tjenester og andre hvitsnippjobber etter å ha fullført studiene. En av de viktigste felleserfaringene til disse bihariene er de negative holdningene og stereotypen, en slags dårlige følelser av ikke-biharis overfor bihariene. Pushpam Priya Choudhary, president for Plurals Party uttrykker dette på følgende måte, «Hvis du er fra Bihar, må du møte mange stereotypier når du er ute Bihar…. på grunn av … måten du snakker på, din aksent, den særegne måten å uttale på assosiert med Bihar, ……, gjør folk meninger om oss basert på våre representanter…. '' (The Lallantop, 2020). Med "representant" mente hun kanskje valgte politikere i Bihar. Erfaringene til arbeidsinnvandrere og arbeidere var/er langt verre. De berømte lederne av Maharashtra hadde en gang kommentert å foreslå at Biharis bringer med seg sykdommer, vold, jobbusikkerhet og dominans, uansett hvor de går. Disse fordommene har effektivt gjort ordet "Bihari" til et misbruk eller nedsettende ord nesten over hele landet.
Dette betydde at Biharis hadde en ekstra byrde med å overvinne fordommer og bevise deres verdighet. Mange følte seg usikre, de utdannede med mindre eller ingen aksent forsøkte å skjule det faktum at de var fra Bihar; noen utviklet mindreverdighetskomplekser, mange følte skam. Bare få kunne overvinne følelsen av skam. Skyldfølelsen, skammen og frykten kunne ikke bidra til fremveksten av en sunn vellykket personlighet som er klar og trygg på primæridentitet og komfortabel i omgivelsene, spesielt i fravær av pan-Bihar sterk subnasjonalistisk kultur å være stolt av og å tegne. inspirasjon fra.
En av virkningene (på Biharis) av fordommene mot Biharis i andre deler av India var imidlertid fremveksten av "Bihari-identitet" i hodet til utvandrede Biharis av alle kaster, takket være fravær av noen pan-indisk kasteidentitet som betyr Biharis av alle kaster møtte samme fordommer uavhengig av deres kastestatus i hjemstedet. Dette var første gang alle Biharis hadde blitt klar over deres felles identitet på tvers av kastegrenser, om enn gjennom deres felles opplevelse av fordommer og skam.
Det som trengs er å ha felles historie og kultur som grunnlag for felles identitet? Denne følelsen av regional identitet burde ha oppstått på grunnlag av positive egenskaper som gjør en stolt og selvsikker. Det var/er et klart behov for sunn vekst av sub-nasjonalisme, dvs. 'bihar-isme' eller 'bihari-stolthet', en sterk, distinkt bihari-kulturell 'identitet' som kunne overvinne kaste-nasjonalisme og veve biharier sammen som dessverre i motsetning til andre stater har ikke skjedd med Bihar så langt. Derfor, det Bihar trenger er å smi "Bihari-identitet" på positive toner av delt historie, kultur og sivilisasjon; og finne opp og oppdage 'Bihari Pride'-historier. Følelsen av å være Bihari må bli sterk nok til å underordne kastenasjonalisme blant Biharis. Å rekonstruere historien og innpode Bihari-stolthet blant barn ville gå langt i å dekke Bihars behov. Språklig komponent spiller en viktig rolle i den delte historien og kulturen som en region kan være stolt av å være sin egen.
Det er minst tre viktige språk, Bhojpuri, Maithili og Magadhi, men identiteten til Bihar ser ut til å være nærmere knyttet til Bhojpuri. Hindi snakkes vanligvis av de utdannede elitene, de som har kommet opp i livet, mens de tre ovennevnte språkene vanligvis snakkes av folk på landsbygda og folk i lavere klasser. Vanligvis er det litt "skam" forbundet med bruk av bihari-språk. Kanskje er Lalu Yadav den eneste offentlige figuren som snakket Bhojpuri i et offentlig forum som ga ham bildet av en uutdannet person. Han bærer sin dårlige sosiale bakgrunn på ermene. Han er en politiker med en veldig sterk tilknytning til de underprivilegerte menneskene, hvorav mange anser ham som messias som ga dem stemme og plass i samfunnet. Sivanand Tiwari husker, ''…., en gang jeg hadde vært på et møte sammen med Lalu, i motsetning til typiske politikere hadde vi nådd litt tidlig. De vanlige menneskene som tilhørte Mushar-samfunnet (en Dalit-kaste) bodde i nærheten. Da de fikk vite om Lalus tilstedeværelse, flokket barn, kvinner, menn seg til møtestedet. Blant dem var en ung kvinne med en baby i armen, som prøvde å fange oppmerksomheten til Lalu Yadav da han la merke til og etter å ha gjenkjent henne spurte hun: Sukhmania, er du gift her i denne landsbyen? '' (BBC News hindi, 2019). Kanskje Narendra Modi er den eneste andre politikeren av nasjonal status som talte i Bhojpuri i nylig avsluttede valgmøter i Bihar for å etablere kontakt med massene. Språk er dermed en viktig dimensjon ved ens kulturelle identitet, noe å eie og alltid være stolt av. Det er rett og slett ingen grunn til underlegenhet ved språket.
De høyeste punktene i Bihars historie og sivilisasjon er Buddhas nye pedagogiske og filosofiske system for å styrke individer basert på en vitenskapelig ånd av "undersøkelse og resonnement" og årsaksanalyse av virkelighetene rundt for å identifisere veien for velvære. Hans vektlegging av medfølelse og sosial likhet og redefinering av karma i form av "moralsk hensikt" bak handling hadde gitt et stort bidrag til folkets velstand. På samme måte har verdier av jainisme forkynt av Mahavir i Bihar bidratt til økonomisk og forretningsmessig suksess for jainere over hele India som er blant de rikeste og mest velstående (Shah Atul K. 2007). Prinsipper for styring uttrykt og praktisert av keiser Ashoka av Pataliputra, som vist i hans rockedikter og søyler på tvers av subkontinentet, er fortsatt så progressive og moderne i syn at de er kildehodet til staten India. Disse må gjenopptas som livsverdier å leve etter, og de tilknyttede stedene som må utvikles for å verne om og være stolte av enn bare steder med turistattraksjon.
Kanskje et ikonisk lederskap vil hjelpe!
Det Bihar trenger er å utdanne barna sine til å møte utfordringer med økonomisk suksess og velstand. Tjenere eller jobbeiere driver ikke økonomi. Fattigdom og økonomisk tilbakestående er ingen dyd, ikke noe å være stolt eller skamfull over eller noe å børste under teppet. Vi må utdanne folket til å bli gründere og innovatører, ikke til å bli tjenere eller jobbsøkere. Hvis og når dette skjer, vil det være vendepunktet.
***
Artikler i serien "Hva Bihar trenger".
I. Det Bihar trenger er en massiv fornyelse av verdisystemet
II. Det Bihar trenger er et "robust" system for å støtte unge entreprenører
III. Det Bihar trenger er renessansen til "Vihari Identity"
IV. Bihar landet til den buddhistiske verden (Den nettbok om renessansen til 'Vihari Identitet' | www.Bihar.world )
***
Forfatter: Umesh Prasad
Forfatteren er en alumnus ved London School of Economics og en tidligere akademiker basert i Storbritannia.
Synspunktene og meningene som uttrykkes på denne nettsiden er utelukkende de fra forfatteren(e) og andre bidragsyter(e), hvis noen.
